La defensa de Sabino

“Hasta ahora no sabemos nada del suceso de este caso, porque yo como cacique también estoy herido. El señor Olegario dice ahorita que él no fue, y para nada nosotros estamos aquí presos como cualquiera.

El problema no fue por ganado. Yo mandé a miembros míos, de la comunidad de Chaktapa, a comparar cosas hacia Guamopamocha. Pero allá ellos tenían conflictos antes y le cayeron a coñazos a los dos muchachos con puro puño. Primero, cuando los muchachos regresan hacia la comunidad de Chaktapa, ellos nos explicaron que el mandado fue malo porque les cayeron a coñazos, yo les pregunto que por qué ellos tenían conflictos con ustedes. El muchacho Gatu que está aquí, que se llama Alexander, tenía conflictos antes con ellos, más discusiones y peleas.

Bueno, yo dije: vamos a resolver este problema con el cacique Olegario, que está preso aquí. Total que nosotros nos vamos hacia la comunidad Guamopamocha y era verdad que ellos se habían agarrado con los muchachos. Se agarraron con Ebert también, algunos miembros de Olegario se agarraron con Ebert. Yo estuve diciendo que no pelearan, aguantando pues.

Nosotros íbamos caminando, diciendo: esto no se va a solucionar así. En esto viene otro muchacho que se llama Dado, encima mío, a coñacearme, me defendí a puro puño, yo dije: no nos agarramos más a coñazos, yo dije: ya, está bueno ya, nos vamos. Allí no hubo nada, ni tiroteo ni nada. Nosotros caminamos después como 30 metros a las siete de la noche y siento tiros. Siento el tiro, me caí, entonces el señor Ebert se puso a disparar por allí. Yo me caí. Estuve caminando por el pajonal, tenía bastante sangre. Otro tiro le cayó a los muchachos. Nosotros seguimos caminando y Ebert se puso a disparar hacia ellos. No se sabía quién disparaba de aquí para allá. Eso estaba oscuro. Yo sí aclaro bien, que Ebert tenía escopeta. Murió con su armamento.

Los hechos se produjeron en la cuenca del Yaza, que es donde estamos nosotros. Allí se produjo el intercambio de disparos. Yo fui herido, la hija mía, un sobrino mío de 12 años, y el muerto Ebert. Ebert muere allí con ellos, disparando. Le cayó plomo, pero el señor aguantó. Él me gritó: Sabino, me jodieron, me mataron, pa hacerse el grito y dijo esto, muriendo. Había mucho tiro. Yo no entiendo de aquí para allá. Ebert cargaba escopeta, era en la oscuridad ese tiroteo, estaba para cualquiera, eso estaba cayéndole a todo el mundo. Al otro lado estaba Guamopamocha, el cacique de allí es Olegario. Alexander pertenece a la comunidad de Kuse, tiene cacique. En el momento de los hechos Alexander estaba conmigo. Yo no sé nada de la muerte de Mireña, yo estaba caminando por el pajonal. Ebert muere en el momento del tiroteo de los disparos de ambos.

Nosotros seguimos caminando, llegamos hasta Chaktapa, estábamos pidiendo auxilio. Yo estaba herido y con los muchachos heridos. No había ni carro. Yo llamaba a la defensoría del pueblo para que mandara una ambulancia. No yo, perdón, era mi señora la que hablaba por teléfono. La ambulancia no llegó. No llegó nada. De allí, amanecimos allá en la comunidad de Chaktapa. A las 12 llegaron mis familiares, un grupo como de dos camiones de yukpa. Ellos nos recogieron, llegamos al río Yaza. Me dijeron los caciques que yo no podía viajar a Maracaibo porque estaba siendo buscado por muchas autoridades como la PTJ, DISIP, la guardia. En el río Yaza me bajé. Me dijo un cacique que se llama Jesús Terán: quédate, hay muchos problemas en contra tuyo. Total que dije: si vamos a resolver este problema, pregunté: ¿cuál es el problema? Le pregunté yo mismo al cacique: ¿qué problema hay contra mío? Me dijo: Te están echando robo de ganado, de queso, de cochinos, de animales… Entonces le explico: señor Jesús Terán yo no me mantengo robando, yo soy cacique yukpa, agricultor. Trabajo sembrando yuca, también si quieren, revisen los potreros del monte. Si primero los muchachos se llevaron ganado, eso se le devolvió a los guajiros. Para culparme a mí, llevaron el ganado donde yo estaba. Eso se ha hecho. Ya el ganado lo tiene el mismo dueño.

Por radio Fe y Alegría se estaban escuchando muchos rumores, que había robo de animales, de yuca… Eso lo tiraron por la radio, todo me lo ponían a mí. Me ponen todo eso porque yo estoy luchando por el territorio ancestral desde 1982. Estoy luchando por el territorio y todos los ganaderos de aquí de Machiques me tienen arrechera, porque estoy rescatando tierras ancestrales.

Estamos rescatando las tierras para recuperar las comunidades, para beneficiar a las comunidades más olvidadas por el gobierno nacional, y también del gobierno que pasó. Nunca han ayudado a los yukpas que viven en las montañas.

La historia de lucha por el territorio, por la demarcación de las tierras, viene desde 1982. Los yukpas en estos tiempos del 2000, estamos aprovechando la presidencia de la República que está en Caracas, en Miraflores, para que nos ayude en el caso del territorio y tierras ancestrales, para ubicar a los indígenas que están olvidados por el gobierno tanto regional como nacional.

Hasta ahorita no se oye la demarcación de tierra. Los ganaderos quieren cortar mi cabeza. Yo estoy por muerte, me buscan en diferentes partes. Tengo dos años que no bajo para Machiques, no me dejan comprar arroz, fideítos… Los ganaderos me tienen arrechera por buscar la demarcación de tierras, no puedo ir a Maracaibo, Machiques, Caracas. Tengo que estar allí no más.

Hasta ahorita le digo que me encuentro como secuestrado. Yo mismo me trasladé al Hospital Coromoto, allí me agarró la PTJ, me sacaron con camisa y pantalón, así, para hacerme maldad, un pantalón de hospital no más. Del Coromoto me llevaron para el Hospital Militar. Me dijeron allí en el Hospital Militar que el que manda es el coronel Camacho. Me sentía mal en el Hospital Militar, me estaban mamando gallo. Allí la guardia me mamó gallo: que aquí está el famoso Sabino, que hay que matarlo, descuartizarlo, que hay que violar sus mujeres, todo eso. Me decían que me iban a coger a mi señora, que me iban a meter pa el río, me ponían la pistola de noche, me decían “bueno pa matarte”, porque era el famoso ladrón. Me arreché en el Hospital, me vine, me salí de allí. Me vine por emergencia, por mi señora.

Muchos caciques yukpa necesitan mejoramiento. Ya los tukpa necesitan vivir bien… estudiando, ampliando las tierras, trabajando en terrenos amplios o desarrollando la comunidad de pueblos indígenas… que se desarrolle el trabajo, estudio, vivienda, las producciones como malanga, topocho, maíz, ñame… eso es lo que yo explico, entonces como ven ustedes esto, a mí me tienen arrechera.

Hace 27 años de lucha, de mandato, decimos que todos los yukpa piensen pues en rescatar el territorio para ampliar las comunidades o hábitat de pueblos indígenas. Ya ahorita estamos rescatando para tener ambulancias, carreteras vía penetraciones, escuelas en las comunidades, ayuda del gobierno, o vivir cerca del watia para cualquier emergencia: picazón de culebras, niños enfermos, mujeres muriéndose. Todavía los yukpa viven comiendo malanga con sal, y si no hay sal comen malanga sola, no tienen vía de penetración a la montaña, no tienen ayuda del gobierno. En la parte del Yaza hay yukpas sufriendo, como 27 comunidades. Repito: ellos comen malanga con sal, si matan monos, comen mono con malanga, si agarran lapa y cachicamo, comen malanga con cachicamo. Esta es la problemática que hay que resolver.

Nosotros los yukpas, en la ley de yukpas, resolvemos entre nosotros. Esto lo cargo yo: la ley orgánica. Nosotros tenemos nuestra ley cuando los problemas son entre yukpas. Se habla con el señor, y si no fuiste tú, o yo no fui, se busca al señor, se sanciona, y que pague multa en la comunidad.

Yo no estoy de acuerdo con estar preso por este proceso en los tribunales penales. Esto es pura mentira, porque nosotros somos yukpa, tenemos diferentes costumbres, nuestras sanciones, nuestras policías, varios caciques para sancionar en Shirapta, Toromo, Ayapachina, Guasaza, Campa, Tokuko, Camera, Río Yaza… bueno, no menciono más porque hay bastantes caciques que tenemos que reunirnos. Si el miembro mismo sanciona la comunidad o a fuerza otras comunidades, hay que escoger muchas comunidades para sentarnos a hacer una Asamblea y sancionar a la persona que disparó. Eso dura dos días para sancionar, viene ese y queda detenido. Se pregunta quién fue el que se fue o se escapó para Caracas, lo buscan y lo traen hasta aquí, hasta que aparezcan las personas que disparaban contra los mismos pueblos. Las sanciones que se le imponen al pueblo son multas, sembrar yuca, limpiar patios, sembrar malanga. Si tiene animales se le quitan los animales, si tiene vacas se le quitan las vacas, si no tiene nada tiene que estar allí trabajando para el cacique, pues este es un delito grande para nosotros.

A nosotros los caciques nos elige la comunidad, y depende de uno… si uno es fuerte para hablar, la comunidad nos escoge señalando y no con voto, nos reunimos y señalan no mas. La elección se hace hablando. En una reunión que hacemos señalamos al cacique. Antes, tiene que trabajar, tener buena palabra, carácter, expresiones buenas. Se señala a uno solo, no más, no discutimos y no es por votación. No hay varios caciques para escoger. Nuestras funciones como caciques duran en la política yukpa hasta 30 o 40 años. Después de 50 años, el hijo carga con el cargo de su papá. Ahora la política de los watia se está metiendo en las comunidades y los caciques están durando tres años. El que mande tres años es políticamente de los watia. Yo estoy desde hace años. Los watia reconocen a los caciques por conocimiento. Hay vecinos watia que están viviendo al lado de uno, que ya nos conocen. Ustedes son inteligentes también, el watia que se llama Miguel por ejemplo reconoce al yukpa. Hay caciques en diferentes partes. Ya ustedes los watia deben conocer a una comunidad de yukpa, hay que reconocerla. A los caciques nos reconoce la misma comunidad, nos reconoce por nuestro territorio, y la demarcación está todavía en pelea porque el organismo competente tiene que ser watia.

Nosotros queremos estar cerca de los watia, pero sin tenerlos dentro de las comunidades. No convivir con watia, puros yukpa allí. Mi sentimiento dice que hay que convivir con puro indígena para no terminar con la cultura. Ahora se está terminando la cultura, queremos vivir puro yukpa para que haya respeto, para que el watia no esté dentro del territorio, para terminar estas acusaciones. Los yukpa no roban, pedían más bien. Nosotros tenemos límites, entre comunidades, marcamos. Por ejemplo, Shirapta tiene un límite marcado hacia otras comunidades.

Hay que respetar el límite de cada comunidad, y así se quiere hacer con los watia: que el watia respete el límite con los yukpa, por donde va la demarcación, que el gobierno pague bienhechuría, para que salga de allí, para no terminar la cultura, costumbres, baile del yukpa, canción del yukpa, para no terminar de comer mono, cachicamo, para no terminar con las costumbres ancestrales de comer socalar, comer caracol, sembrar yuca, malanga, frijol, Kiochomcho. Como en Bolívar, ya allí demarcaron la tierra, aquí en el Zulia queremos marcar igualito.

Yo tengo entendido que los yukpa hoy en día necesitan su territorio, y estamos buscando la forma de quién va a reconocer a los ganaderos, los parceleros. Yo creo que es el presidente de la República el que le pague las bienhechurías a los watia, para terminar con la demarcación de las tierras.

Ese es el problema que yo tengo, no es robo de ganado, de animales, de yuca, si no rescate de tierras, y seguiré luchando hasta la muerte.”

FUENTE: Circuito Judicial Penal del Estado Zulia. Juzgado de Primera Instancia en Funciones de Control- Municipio Rosario de Perijá. Villa del Rosario, 23 de Octubre 2009. 199º y 150º. Acta de Continuación de Presentación de Imputados. Causa Nº 1C-3984-09.

Posteado por Redacción ElPuebloSoberano.net

Para comprender la lucha Yukpa: la lucha indígena contra la discriminación

La autoría de este texto pertenece a Héctor Gutiérrez, alias el Morocho, sociólogo y activista de varias luchas, entre ellas las del feminismo y de las nuevas masculinidades, que en su caso encontraron un buen difusor que no exhibe complejos ni se arredra ante los ataques del machismo virulento que no perdona que uno de los suyos establezca puentes de diálogo para combatir la misoginia. En este caso, nos lanza sus esclarecedoras opiniones sobre cómo operan los arraigados prejuicios contra los yukpas. Pueden hacer sus equivalencias, sus diferenciaciones, confrontar sus propias percepciones, pero cuando hablamos de prejuicios hacia los indígenas, estamos hablando de las múltiples caras de la discriminación y los odios hacia la diversidad y la multiculturalidad. Sigan leyendo al Morocho.

Tomada del blog homoetnatura

Héctor Gutiérrez
Para comprender la lucha Yukpa que actualmente se desarrolla, y los obstáculos que -involuntaria o deliberadamente- se han producido para que haya justicia digna para estos pueblos originarios, es necesario revisar aquellas trabas causadas por el colonial burocratismo “aprendido” a lo largo de más de 4 décadas puntofijistas. En ese sentido es importante advertir que, en general, la lucha indígena es un combate contra toda forma de discriminación social y cultural. Esta discriminación tiene su origen en la perdida de los orígenes, de las propias raíces, en el olvido de las pertenencias, del parentesco, carencia que ha tenido como resultante que la población reniegue de sus propias tatarabuelas. Consecuencia: pareciera que no hubiéramos nacido aquí, en este lugar del planeta y en este momento histórico. Ésta perdida de nuestro arraigo es conocida como el des-arraigo.

Esto quiere decir que si alguien no tiene raíces, o las ha olvidado, es influenciable -y manipulable- por lo exógeno, por lo externo y sus apariencias, y se fascina gustosamente por lo que viene “de fuera”-entregando a lo foráneo lo proveniente de nuestra tierra-. También que la perdida de la memoria individual se convierte en debilitamiento de la propia relación, de la propia pertenencia, de la propia identidad. Si esto ocurre entre personas y pueblos, pasa a ser la desaparición de la propia cultura: es el olvido de sí, la desmemoria, la baja autoestima, la poca estima de sí, el desprecio de lo propio, el auto-odio, la auto-traición, el auto-desprecio, la enajenación, la progresiva muerte cultural y física.

Inútilmente el vacío de identidad -producto de la carencia ya mencionada- se trata de “llenar” con lo externo, con las apariencias, con lo artificial y artificioso. La persona se va volviendo vana, falsa, frívola, trivial, superficial, plana, sin asidero ni raíces, sin profundidad. De allí, por incorporación irreflexiva de lo ajeno, por imitación y copia, surge la sustitución, la colonización, el tras-plante. Donde pudo haber una “semilla propia”, se elige mal una “semilla ajena”. La propia persona (o cultura) se perjudica al apropiarse de lo ajeno basándose en la negación de lo propio.

Como consecuencia surge una identidad “postiza” apoyada en la “representación” -en el “aparentar”-, la que crea una persona “impostora” quien simula lo que no es: una persona que, con vergüenza social/cultural (étnica), con desprecio de sí (endo-racismo), se “escupe cuando se ve ante un espejo” -en el decir de Eduardo Galeano-: no le gusta lo que ve, no le gusta como es, no le gusta quien es, no se gusta, no se quiere tal como es, se desprecia, se odia, desea “no haber nacido aquí”. Creyéndose equívocamente como “peor” e “inferior”, quiere sustituir el propio ser por otro que creer “mejor” y “superior”, renegando su pasado, descalificando y desvirtuando sus vínculos más autóctonos, nativos.

Esta negación de la propia diversidad, de la propia autenticidad, beneficia a unas pocas elites –oligárquicas- que históricamente han venido dominando la sociedad y la cultura, ya que así estás logran que se vaya consolidando un sistema social desarraigado e injusto (el cual intenta presentarse y preservarse a sí mismo como única verdad, única historia, única posibilidad, único futuro, única realidad). Esta renuncia histórica o actual (personal y colectiva) no se percibe fácilmente, porque es ideológica: una ideología es algo que pensamos y sentimos, es inconsciente y emocional. Pero también es una mentalidad, porque se ampara en creencias que “no ponemos en discusión” para conocer de dónde nos vienen. Ejemplo de ideología es el trato que damos a nuestro propio pueblo y a nuestras compatriotas, que tiene su base en el trato que le damos a los pueblos originarios y afrovenezolanos y sus indo-afro-descendientes, y que a su vez, es el trato que damos a la naturaleza y al resto de sus especies “no humanas”.

¿Cómo ha sido posible que diferentes sectores progresistas o de izquierda (civiles, militares, etc.), que se presentan como “socialistas del siglo XXI” en sus respectivos ámbitos (taller, aula, surco, comunidad) no se pronuncien y actúen contra toda ideología colonial que permite invisibilizar nuestra propia cultura así como desconocer la agenda sociopolítica de los pueblos afro e indígena? Quizá porque no ha habido suficiente honestidad en reconocer las diferentes caras de la discriminación social que aún son mantenidas socialmente.

Concientemente o no, tales formas de discriminación hacia lo afro y hacia lo originario son activadas al:
· Alienarles: al negar o silenciar lo afro e indígena como agenda de conversación y discusión pública y privada -y negarles o silenciarles como pueblos y como personas humanas;

· Considerarles algo “no prioritario”: como pueblos inexistentes e temas irrelevantes;

· Considerarles algo perjudicial: como algo negativo o improductivo;

· Presentarles como “lo retrogrado”: al verlos como pueblos atrasados y retrasados, como “restos” de un pasado inservible “en vías de extinción”, como algo superado históricamente (como algo “trasnochado”);

· Presentarles como seres violentos: al llamarles caníbales, salvajes, antropófagos, primitivos, bárbaros, conflictivos, que solo saben “tirar flechas” y “probar alucinógenos”.

· Percibirles como seres “indigentes”: ofenderles como personas sucias, hediondas, desaseadas, nauseabundas, fétidas, cochinas, molestas, peligrosas;

· Percibirles como “extranjeros”: como pueblos y comunidades invasoras, no venezolanas -o no “tan” venezolanas (e incluso extraterrestres, venidos de otros mundos);

· Percibirles como “ángeles”: como si fuesen animales “naturales” puros, inmaculados, prístinos e incorruptos, cuasi-ambientales;

· Percibirles como “minorías”: al llamarles etnias, tribus, clanes, grupúsculos étnicos de localidades, poblados y provincias alejadas en el interior imaginado como puro “monte y culebra”.

· Presentarles como “incultos”: como pueblos ignorantes, torpes, lentos, brutos, analfabetos, iletrados, ágrafos, sordo-mudos/tartamudos, pobres de palabras o carentes de lenguaje y de idioma, de modales y de arte, quienes “supersticiosos” supuestamente hablan extraños e incomprensibles “dialectos” y sólo hacen “artesanía” exótica, selvática o tropical;

· Presentarles como culturas menores “civilizables”: verles como integrables, asimilables y modernizables, como campesinos “mestizos” que potencialmente pueden ser “civilizados criollos”

· Abordarles con actitudes “condescendientes”: como si se tratasen de seres incapaces, minusvalidos “plenos de carencias”. Incluso hay quien les dice “nuestros indios” a quienes supuestamente defiende y “protege” (en realidad “usa” a los pueblos indígenas para “limpiar su conciencia” y desarraigo mediante filantrópicas acciones asistencialistas y heroicas);

· Presentarles como “objetos” vivientes: al verles como “antigüedades” estudiables, exhibibles y “rescatables” en reservas, reservorios, teatros y museos, a fin de poder “mostrarles” en eventos exóticos y folclóricos, o considerarles “especimenes” para fotografiarles y filmarles en visitas/aventuras turísticas.

Todos estos son procedimientos de manipulación y violencia cultural, que implican: servidumbre de una cultura y pueblo a otro; abandono y negligencia entre culturas; un paternalismo que postula que un pueblo puede “tutorear” a otro como si fuese un menor de edad; y lo más grave, etnocidio (la muerte total de una cultura por perdida absoluta de sus memorias, idiomas, lenguajes, expresiones, creencias, espiritualidad, usos, costumbres, prácticas económicas, políticas, ecológicas, eróticas, etc.) y epistemicidio (muerte de las formas de saber, de experiencia y de conocimiento antiguas y ancestrales); genocidio estadístico (reducir numéricamente la cantidad de personas miembras de un pueblo y cultura, práctica que ha sido denunciada por los pueblos afectados, y que hizo creer por mucho tiempo a la población mayoritaria que tales pueblos “habían desaparecido totalmente” o que actualmente están “en vías de extinción”. Ejemplo viviente de ello es el desconocimiento de la existencia actual en los suburbios del área metropolitana de Caracas de descendientes del pueblo indígena Mariche), etc. Sin embargo, todavía hay gente que nos ve (¿y que “nos vemos”?) con los ojos del invasor europeo Cristóbal Colon y su tripulación: hemos mal-aprendido a copiar la mirada ajena -la perspectiva de quien nos vino a perjudicar-, a imitar lo foráneo. El resultado de esto es, con la mirada “del que vino de afuera”, terminar re-negando lo propio y -con fascinación- adorar lo ajeno. Es la perdida de las raíces originarias, el sentir vergüenza del propio origen, de la propia pertenencia, de la propia familia, del propio país. Es desconocer de dónde se viene y de dónde proviene. Quienes hoy copian e imitan la actuación / pensamiento del almirante Colón y sus tropas proceden en forma “colonizante”: piensan y actúan en forma “Colonialista”.

¿Pero cómo re-conocer nuestros orígenes en nuestros pueblos de procedencia nativa o africana -e incluso europea- si…

· Al quitarles la voz materna y propia, se les quiso volver inaudibles, incomprensibles e inentendibles? (como cuando la gente no conoce ni entiende ningún idioma indígena ni afrovenezolano, más sí prefieren estudiar los idiomas español, ingles, francés, portugués, etc.).

· Al tratar de esconder su imagen, se les quiso volver invisibles, o exóticos? (como cuando se cree que lo indio es “arco, flecha, guayuco, chamanes, yopo, desnudez, etc.”).

· Al desconocerles y desaparecerles su existencia, para volverles inconcebibles, impensables, inimaginables, impronunciables, inefables? (como cuando no se sabe o no interesa saber cuántos pueblos indígenas y afrovenezolanos existen en nuestro país, o no existe una reconocimiento propio en estos pueblos).

· Al volverles “carentes de importancia”, olvidables, desconocidos, desaparecidos e inexistentes, y por lo tanto, al querer volverles insignificantes e irrelevantes? (como cuando estos pueblos y culturas nunca o casi nunca forman parte de la agenda de alguna conversación o proyecto).

En fin, se intentó hacer que los aportes de tales pueblos no fuesen percibidos, o que tales aportes fuesen pensados, en forma activa, como “increíbles” de existir (como cuando se dice: “esos pueblos ¿existen? Yo pensé que habían desaparecido”); o “imposibles” de continuar (como cuando se dice: “son pueblos minoritarios en vías de extinción”; “son restos del pasado prehistórico, precolombino, premoderno, pre-racional”).

Para caminar hacia una honestidad en la lucha contra todo tipo de discriminación y prejuicio, quizá haga falta recordar -más allá del pensamiento colonialista patriarcal- lo que algunas mujeres han reflexionado, como por ejemplo, la filósofa María Zambrano, quien ha dicho que: “La visión del prójimo es espejo de la vida propia: nos vemos al verle. Y la visión del semejante es necesaria porque el hombre –y la mujer- necesita verse... Y vive en plenitud cuando se mira, no en el espejo muerto que le devuelve su propia imagen, sino cuando se ve vivir en el vivo espejo del semejante (...) La visión libera a la vida, más la visión de sí mismo(a) trae el grado supremo de libertad... y libertad es identidad” (citada por Ana Piño Sandoval, “En busca del México real”).

P.D.: Por cierto, ¿alguna vez ha escuchado usted alguna vez, por cualquier medio de comunicación, la expresión propia y libre -no manipulada- del cacique Yukpa Sabino Romero Izarra?¿Tiene él derecho a ser escuchado, a defender su pueblo y cultura, a defenderse él mismo, en sus propios términos? ¿Quién se beneficia de negarle su existencia…de despojarle su vida…sus territorios?...

Sabino resistiendo y Korta en huelga de hambre

Fundación Causa Amerindia Kiwxi

Pronunciamiento de la

Fundación Causa Amerindia Kiwxi[i] ante la

huelga de hambre iniciada por el Hno. José María Korta, s.j.

Hablar del Hno. Korta, s.j. en el reducido espacio de este pronunciamiento sería insuficiente. Sólo quienes han estado cerca de su caminar pueden comprender la dimensión moral de este anciano que se ha ganado el afecto más profundo de los pueblos y comunidades indígenas de la amazonía venezolana. Por eso ha sido bautizado en muchas lenguas, aunque se le conoce más como Ajishäma, el nombre que le dieron los Ye’kwana hace ya cuatro décadas.

Desde la distancia física y cultural que separa a Caracas de las selvas, sabanas y morichales indios, se sigue con preocupación los acontecimientos que se han puesto en marcha a partir de la decisión de Ajishäma de iniciar una huelga de hambre como método de lucha.

La Fundación Causa Amerindia Kiwxi (CAK), ante la gravedad de la situación, expresa ante la opinión pública el siguiente pronunciamiento:

1. CAK se solidariza con las reivindicaciones que Ajishäma exige para los pueblos indios de Venezuela en general y para el Pueblo Yukpa en particular.
2. CAK se pronuncia inequívocamente por la necesidad de una transformación urgente y radical que dé pasos firmes a la búsqueda de modelos que trasciendan el capitalismo explotador y el colonialismo cultural y territorial contemporáneo. ¡No hay salida para los indios ni para los venezolanos ni para la humanidad por el camino de la depredación de la tierra, de los pueblos y de las culturas!
3. Para el Cacique Yukpa Sabino Romero, para Olegario Fernández y Alexander Fernández, reclamamos la revolucionaria decisión de confiar en los criterios de justicia indígena y en su capacidad para dirimir los conflictos.
4. Vemos necesario reconocer que el fondo del asunto que mantiene detenido al Cacique Yukpa Sabino Romero Izarra es la confrontación de dos modos de entender el mundo: el de los indios que defienden su territorio ancestral y el de las empresas extractoras y explotadoras –públicas o privadas- que codician las riquezas naturales de ese territorio. Pretender negar esta verdad hiere la confianza en las instituciones que conducen el proceso de cambio en Venezuela.
5. Consideramos, como Ajishäma, que los evidentes defectos en la materialización de los derechos reconocidos a los pueblos indígenas en la Constitución de 1999 obedecen a incapacidades de la clase política para ser consecuentes con el espíritu revolucionario y humanista de las leyes en materia indígena.
6. Hacemos un llamado de conciencia a las autoridades oficiales para reconocer que el Estado de Derecho no puede imponerse sobre el principio de Justicia. Si por razones técnico jurídicas se impone no reconocer los territorios amerindios, las autoridades están incumpliendo el mandato constitucional y popular de crear un Estado de Derecho y de Justicia.
7. Sabemos que la vida de un compañero está en peligro. Somos concientes de que la vida de los pueblos amerindios está en peligro. Lamentamos reconocer que la vida de la Madre Tierra está en peligro. Desde las selvas, sabanas y morichales, la naturaleza, los indios y nuestro viejo amigo Ajishäma, nos hacen un llamado a todos para que escuchemos los sonidos y luces del tiempo que nos toca vivir. CAK asume su responsabilidad en este crítico momento y, parafraseando al líder del proceso en nuestro país enfatizamos que en los conflictos que puedan suscitarse entre ganaderos e indios, entre las autoridades y el pueblo, entre la muerte y la vida, entre el Derecho y la Justicia … nosotros apostamos y nos definimos por los indios, el pueblo, la vida y la Justicia.

Por todo lo anterior proponemos que, con la mayor brevedad, se nombre una Comisión de Alto Nivel integrada por miembros de la Asamblea Nacional y con el acompañamiento de auténticos líderes comunitarios de los pueblos amerindios y de los aliados que ellos mismos elijan para que, en ejercicio de sus funciones de control sobre el Gobierno y la Administración Pública Nacional (artículo 187.3 CRBV), asuma de inmediato, con determinación, honestidad y sentido de justicia los siguientes puntos:

1. Respeto y aplicación inmediata de la jurisdicción especial indígena para su materialización en el caso de SABINO ROMERO IZARRA y demás presos yukpa recluidos en la cárcel Nacional de Trujillo.
2. Admisión de la propuesta de autodemarcación del hábitat y tierra Yukpa y de todos los pueblos y comunidades amerindias que hayan presentado una propuesta a las Comisiones de Demarcación sin que hasta el momento hayan sido debidamente consideradas.
3. Determinar claramente los alcances de la materialización de los derechos colectivos reconocidos a los pueblos indígenas en la Constitución Nacional y, en particular, los alcances del artículo 119.
4. Establecer un compromiso de acción del Gobierno Nacional mediante una HOJA DE RUTA para implementar la materialización de los derechos colectivos de los pueblos indígenas bajo la supervisión de la Comisión de Alto Nivel creada para abordar estos puntos y con el acompañamiento de auténticos líderes comunitarios de los pueblos amerindios y de los aliados que ellos mismos elijan.

Encarecidamente solicitamos nuestro Hermano Korta que no ponga en riesgo su vida y que suspenda la huelga de hambre para buscar otras formas de lucha. Apreciamos su indiscutible compromiso con las causas más nobles, pero consideramos que su presencia será siempre más valiosa que su sacrificio.

A la opinión pública, a los venezolanos y a quienes desde fuera siguen con atención los sucesos en Venezuela, nuestro saludo comprometido con los fines más auténticos y humanistas que inspiran a la revolución popular que resiste en nuestra tierra.

Fundación Causa Amerindia Kiwxi

Estado Bolívar.

Octubre 20, 2010, 8:57 a.m.

La disyuntiva Yukpa

De casi un centenar, sólo 35 son mujeres yukpa que denuncia violación y abuso sexual por parte de los soldados del Fuerte Macoa. Hay 60 niñas niños que también esperan por el fallo de la justicia criolla

Por Santiago Arconada Rodríguez

Frente al Tribunal Supremo de Justicia pernocta desde hace una semana la conciencia viva del pueblo venezolano.
Un grupo de familias Yukpa ha venido desde las comunidades de Chaktapa y Guamopanocha, en la sierra de Perijá, Edo.Zulia, hasta el máximo tribunal de la República Bolivariana de Venezuela, a pedir que sentencie el Amparo Constitucional que les devolvería, por primera vez desde los tiempos de la conquista, el derecho a regirse por sus códigos ancestrales de justicia yukpa, en orden a dirimir los conflictos habidos entre comunidades yukpa, en territorio ancestral yukpa.
El 13 de octubre de 2009 se suscitó un conflicto en las comunidades mencionadas. Como resultado de éste dos personas fallecieron y tres fueron heridas. Tras los procedimientos judiciales ordinarios quedaron inculpados y detenidos los caciques de ambas comunidades, Sabino Romero y Olegario Romero respectivamente, y Alexander Fernández. El primero de los antes mencionados, Sabino Romero, cacique de la comunidad de Chaktapa, es la voz más reconocida en la lucha de los pueblos Yukpa contra los ganaderos terrófagos y por el derecho a la recuperación de su territorio ancestral.
Aquí está el nudo de la litis, como dicen los abogados, o el meollo de la cuestión, como todos debemos entender: El Amparo Constitucional significaría el reconocimiento del pueblo Yukpa, de un territorio Yukpa , de una cultura y un código de Justicia Yukpa, al interior de la República Bolivariana de Venezuela. Todo de acuerdo al espíritu y la letra del Art. 260 de la Constitución Nacional Bolivariana que reza: “ Las autoridades legítimas de los pueblos indígenas podrán aplicar en su hábitat instancias de justicia con base en sus tradiciones ancestrales y que sólo afecten a sus integrantes, según sus propias normas y procedimientos, siempre que no sean contrarios a esta Constitución, a la ley y al orden público. La ley determinará la forma de coordinación de esta jurisdicción especial con el sistema judicial nacional.”
El título VII de la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, sancionada en diciembre de 2005, referido a la Administración de Justicia en el Capitulo 1: De la Jurisdicción Especial Indígena, artículos 130 y siguientes define con precisión estos derechos constitucionales.
La razón por la que creo que es una vergüenza la ausencia de todo el Consejo Nacional Indio de Venezuela (CONIVE) a las puertas del TSJ, es porque nadie puede ignorar el carácter de precedente histórico de la decisión que el TSJ tiene en sus manos.
Se trataría del primer reconocimiento efectivo, práctico, por parte del Estado venezolano, de que los pueblos indígenas no sólo están, sino que también son: son historia, son cultura, son prácticas, son experiencia.
Si el TSJ declara con lugar el Amparo Constitucional, la Republica Bolivariana de Venezuela estaría iniciando el camino del reconocimiento de su propio tejido interior, el reconocimiento de los pueblos Yukpa es el reconocimiento de todos los pueblos indígenas que habitan en el territorio de la República Bolivariana de Venezuela. Se estarían sentando las bases para una sociedad venezolana en la que la cultura occidental de la mayoría de la población no aplaste las culturas propias de pueblos diferentes que habitan en el espacio territorial de la República. Se estaría comenzando a asumir la profunda complejidad que implica la tarea de reparar la deuda histórica con los pueblos que fueron despojados no sólo de su territorio sino algo peor, de su memoria. Si el TSJ declara con lugar el Amparo Constitucional, el delicado proceso de entendimientos que está implicado en la tarea de demarcación territorial indígena tendría un impulso. Si el TSJ declara con lugar el Amparo Constitucional la Constitución Nacional Bolivariana se reivindicaría en su papel de adalid y guardián de los Derechos Humanos. Pero si el TSJ declara sin lugar el Amparo Constitucional se estaría enviando el mensaje que los ganaderos terrófagos quieren escuchar: indio no es gente.
Aquí es donde el problema deja de ser de este pueblo indígena específico, los yukpas, para pasar a ser un problema de todas y todos. La sentencia que el TSJ tiene en sus manos pesa sobre todos y no solamente sobre las comunidades de Chaktapa y Guamopanocha.
Para saber hasta qué punto esto es verdad, imaginemos lo que todos nosotros vamos a pensar de la solidez, de la validez, de la vigencia de la Constitución Nacional Bolivariana si el TSJ declara sin lugar el Amparo Constitucional.
La disyuntiva Yukpa es ésa.
Venezuela se divide entre quienes creemos que hubo un conflicto en las comunidades yukpas de Chaktapa y Guamopanocha que debe ser procesado y dirimido por la comunidad Yukpa, de acuerdo a las prácticas y al sentido de Justicia de la comunidad Yukpa, tal y como lo prevén la Constitución y las leyes de la República Bolivariana de Venezuela y lo están exigiendo ambas comunidades, y quienes creen que unos indios borrachos se cayeron a tiros por los lados de la hacienda Tizina y la hacienda Brasil y que lo que hay que hacer es meterlos presos.
El TSJ tiene la palabra.

Ni silencio ni olvido: las yukpas piden Justicia Suprema frente al máximo Tribunal de la república

Fotografías tomadas del blog El Libertario

Se lee por las redes el siguiente texto: 35 mujeres Yukpas con sus hijxs en platón frente al Tribunal Supremo de Justicia (TSJ) necesitan:

* Champú
* Crema Dental
* Cepillos de dientes
* Jabón azúl
* Toallas Sanitarias
* Papel Higiénico
* Pañales desechables
* Bolsas Negras (las de las basura)
* Tela
* Ropa para niñxs
* Sábanas
* Toallas
* Cobijas
* Cholas

Participa en el corredor sororal de mujeres con las hermanas Yukpas, llevando cualquiera de éstas cosas al TSJ, ACOMPÁÑANOS!!!!!!

¿El 0800-EQUIDAD podrá defendernos?

Tal y como están las cosas, habría que apostar a que la situación de alta tensión política pre-electoral vea esta justa exigencia de todo un pueblo criminalizado y perseguido, como un alto a la ristra de abusos, atropellos y condenas de las que han sido víctimas en un tema tan complejo como delicado, que no es nada menos que la autonomía y autogestión de sus recursos y formas de vida. Es muy fácil ante tanta provocación y excesos de la derecha criolla y foránea, pensar que estxs hermanxs le están tributando a la contra, cuando en realidad están tratando de evitar que el encarcelamiento de Sabino Romero y el abuso sostenido a las mujeres de esta etnia, se prolongue más allá de las vacaciones y receso de los tribunales ordinarios que le dará paso a la vorágine electoral de la consulta del 26S.

Ante este panorama y como una medida extrema, estas mujeres y hombres con sus hijas e hijos no cederán más ante la represión, el olvido y el abuso: que liberen a Sabino, que lo juzguen nuestros tribunales de acuerdo a nuestras leyes, que nos devuelvan nuestras tierras, que nos dejen vivir y trabajar en paz, que se detenga el perpetuo yugo que desde la Colonia nos impusieron y que ahora, barnizado de democracia participativa y protagónica, se nos impone como las leyes de una Revolución y unas instituciones que no escuchan nuestras voces, no entienden nuestra realidad, prefieren ruletear a Sabino por las cárceles del país, tratando de enfriar, de promover el olvido. La resistencia indígena sobrevivió a la Colonia y al imperio español que la diezmó, pero su herencia no ha desaparecido. Estxs hijxs de Bolívar —más vivo que siempre— reclaman justicia, paz, dignidad. ¿Cuánta sangre costó la emancipación, cuánta sangre pusieron los pueblos originarios y cuánto sacrificio falta para que finalmente sean respetados y dignificados en su condición de luchadorxs venezolanxs?

El maldito micrófono de Globoterror hace circo mediático mientras nuestros medios silencian

Que nadie se confunda: desde la izquierda y quienes apoyamos las luchas revolucionarias, no pensamos que sea nada saludable ocultar, omitir, dejar enfriar estos conflictos que son reales y que van más allá del contexto electoral y de la alta tensión en las relaciones con la mismísima Colombia. ¿Acaso no sería estratégico, inteligente y revolucionario darle cabida a esta petición de liberación de un hombre como Sabino, que ha sido incondicional con la lucha revolucionaria? Si amnistiaron a los traidores y desnacionalizados que maquinaron el asesinato de lxs 19 compatriotas en Puente Llaguno el 11 de abril de 2002, así como a quienes pararon criminalmente la industria petrolera nacional, si no están presos quienes han instigado al magnicidio y mandan todos los días mensajes insurreccionales por medios de difusión públicos contra nuestro legítimo gobierno; ¿por qué diablos no pueden sobreseer la causa de Sabino Romero y dejar que sus propios tribunales juzguen y tomen las medidas a que hubiere lugar? ¿Por qué tanta saña e indiferencia con lxs más pobres y vulneradxs? ¿A quién beneficia y conviene que Sabino y su familia sean linchadxs moralmente y pasen al olvido y la muerte en las cárceles nacionales?

¿Quiénes mienten? Fotografía de Francisco Prada tomada de El Libertario

Qué fácil es decir que es un caso complejo, que no se sabe, que no hay alcance, qué fácil es ser indiferente o decir simplemente "vamos a hacer todo lo posible", qué fácil es pronunciar frases hechas, lugares comunes, prometer investigaciones que jamás llegarán a ninguna conclusión. La mejor manera de no hacer nada es prometer a futuro, postergar, dilatar... "hoy no fío, mañana sí", "hoy no me reúno, mañana sí", "hoy no revisaremos el caso, mañana sí". ¿Creen que somos idiotas o acaso piensan que nuestrxs hermanxs indígenas quiere hacer un país dentro del país, un gobierno paralelo dentro del gobierno legítimamente constituido, como le he escuchado decir a algunxs funcionarixs que ven con recelo a lxs yukpas?

Comprando la bellísima artesanía yukpa en el sitio a precios solidarios, también apoyamos la autogestión de la lucha. Fotografía del Flor Chacón (Araña Feminista)

Acciones pequeñas y contundentes las podemos realizar. También podemos manifestarnos, hablar de esto todos los días, impedir que el olvido nos gane, presionar, exigir, demandar ante las instituciones responsables a que juntxs propongamos las soluciones, pero tienen que demostrar la voluntad política que se requiere, abrir la escucha, el diálogo, el debate, porque lo peor es callar, lo criminal es permanecer indiferente, lo antirrevolucionario y antielectoral es postergar y dilatar, la traición sería dejarlxs morir de mengüa mientras la Revolución se diluye entre consignas vacías de sentido.

Comunicado de las cacicas y caciques del país por sus derechos territoriales ante el hermano Hugo Chávez Frías

El sicariato ganadero ha arrasado con poblados yukpas en la Sierra de Perijá, quemando sus casas, escuelas, sembradíos. Plomo y candela es lo que se espera de estos asesinos, mientras los yukpas esperan justicia, impunidad cero, ni olvido ni perdón.

Exigimos se apliquen las 3R a las políticas que deben garantizar nuestros derechos teritoriales Nosotros y nosotras, autoridades legítimas indígenas, nos dirigimos al Presidente Hugo Chávez Frías

Nos hemos encontrado hermanos y hermanas indígenas no en un foro, ni una conferencia, sino en un conversatorio que hemos logrado con nuestros recursos propios, por propia iniciativa de los caciques y cacicas indígenas que estamos aquí, que nos auto-invitamos para tener libertad de discutir nuestros temas, sin presiones. No venimos acá con arcos y flechas, venimos buscando una comunicación de verdad. No seguiremos callando las acciones de los funcionarios y funcionarias que sabotean el proceso revolucionario, retrasando la demarcación y demás reivindicaciones de los pueblos y comunidades indígenas. Nosotros y nosotras somos sabios y sabias.

Nosotros y nosotras somos las raíces de Venezuela, somos los pueblos originarios. Queremos una Venezuela que construya, que sepa lo que el indígena sabe. Dignamente viviríamos felices con ustedes. Queremos ayudar a fortalecer a los pueblos indígenas y su relación con el Estado. No queremos conflictos, queremos ser felices, queremos paz, queremos mantener la armonía con la naturaleza (aire, agua, tierras) para beneficio de todos y todas. Los indígenas sabemos cuidar de la naturaleza. Queremos a nuestra tierra, queremos mantener nuestra cultura, una vida, un ambiente sano. Queremos respeto a la cosmovisión indígena.

Siempre dicen que los indígenas no saben cómo trabajar, y quien cuida la flora y el ambiente somos nosotros. El ambiente somos nosotros y nosotras, ese es nuestro pulmón, ahí recogemos nuestras alimentos y medicinas. Contribuimos a la reproducimos de los peces, el ambiente, ahí está la cultura en nuestras comunidades. Nosotros vivimos de la caza y la recolección, por eso requerimos grandes áreas de tierras, por eso queremos nuestros títulos.

Estamos en la lucha por la demarcación porque todavía no se ha solucionado nada. Seguimos con este sueño y todavía no estamos durmiendo tranquilos; han creado muchas comisiones y nosotros y nosotras creíamos que entregaban los informes a nuestro hermano Chávez y no es verdad. Nos entregan unos títulos con los que nos tratan de engañar. Seguimos durmiendo mal todavía con ese engaño porque ahí sigue el peligro de los hacendados-ganaderos-latifundistas-mineros-madereros, reconocidos como “terceros”. Ellos no nos pueden matar pero pagan a gente para que nos mate y así nuestros hijos e hijas tampoco podrán dormir tranquilos.


Nosotros y nosotras somos oro, hierro, plata, flora y fauna, no es que estamos allí, es que existimos. Nosotros y nosotras somos los guardianes de esos territorios porque nacimos allí, crecimos allí y allí nos entierran allí; los blancos que van para allá los entierran en otros lados. Para los capitalistas el dinero cura todo, para nosotros es la tierra la que cura todo, el hambre y las enfermedades de nuestros pueblos, y ese es el sueño de nuestros abuelos y abuelas. Nosotros y nosotras tenemos el protagonismo en la defensa de la seguridad nacional por la presencia indígena en todas las fronteras y siempre hemos defendido nuestros territorios.

Parece que hay gente jugando al fracaso de nuestro gobierno revolucionario, antes no estaban la Constitución y estas leyes. ¿Qué vamos a hacer los pueblos indígenas si son los mismos funcionarios y funcionarias los que no respetan las leyes de la revolución, de nuestras luchas?. Los ganaderos están comprando las conciencias de las comisiones de demarcación pero a nosotros no nos podrán comprar. Las comisiones regionales ni siquiera nos han escuchado, se han vendido, las han comprado a todas. Ya les pagaron para que no estén a favor de nosotros. No queremos al Ministerio de Ambiente, que le da concesiones a la industria minera y maderera. A los blancos sí les entregan rapidito cartas agrarias o títulos pero para nosotros y nosotras solo hay dilaciones y nos entregan los títulos colectivos de tierra, solo a algunas comunidades y plagados de errores e inconstitucionalidad.

Queremos la demarcación y el título colectivo. Nuestra organización social, la constitución lo que hace es reconocerla a partir de nuestra lucha histórica, todas las leyes y figuras jurídicas están conformadas para que las instituciones nos garanticen lo que históricamente hemos exigido, porque nos pertenece.

La Constitución y la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas nos protegen pero en las instituciones las pisotean. Queremos nuestros derechos como dice la Constitución y la Ley Orgánica de los Pueblos y Comunidades Indígenas. Nosotros y nosotras las estamos leyendo pero algunos funcionarios y funcionarias parece que no las conocieran. Parece que no quisieran garantizarnos esos derechos. El Presidente se los acaba de decir el domingo en el Aló Presidente: “¡Hasta cuándo yo hablo con piedras!”.

Queremos que se les dé clases a los funcionarios y funcionarias para que conozcan nuestros derechos porque parece que conocen nada más los derechos de los “terceros”. Invasores a quienes llaman “terceros”, los documentos que están redactando son al estilo de la Cuarta República, las palabras que utilizan como “uso, goce y disfrute” por ejemplo, ¿es que acaso no pueden entender que son derechos plenos sobre lo que nos pertenece?. La Constitución y las leyes nos dicen cosas muy bonitas pero en los títulos lo que usan son términos agraristas y de un derecho que desconoció por siglos los derechos indígenas.

¿Hasta cuándo?. Ya no soportamos más, quieren hacernos ver a los indígenas como invasores, como delincuentes. Rechazamos que nos consideren invasores en nuestras propias tierras. La mayoría de los “terceros” no tienen realmente ningunos derechos, son simples poseedores y con estas demarcaciones lo que están es legalizándolos después de ser invasores. Por eso exigimos el saneamiento porque lo que llaman terceros son, en realidad, invasores. Los terratenientes dañan las tierras y las aguas con sus insecticidas matagusanos. ¿Quiénes son los terceros?: los que nos han invadido los que talan, contaminan y agotan los ríos. Exigimos tierras saneadas de terceros, no queremos más ruidos, más contaminación ni más violaciones para nuestras tierras, nuestro futuro y nuestros hijos e hijas. Así lo destruyen todo.

Les invitamos a que vayan a las comunidades indígenas y hagamos asambleas, mesas de trabajo, talleres, porque ya basta de que se estén tomando decisiones en salones, entre paredes. Últimamente sentimos una presión hacia los pueblos indígenas, incluso algunos militares, se han encargado de atropellarnos a las autoridades y comunidades indígenas, a irrespetarnos. Ahora nos han dividido entre nosotros y nosotras. No queremos que sigan decidiendo todo por nosotros y nosotras. ¿Qué están buscando los que están promoviendo esto? ¿legalizar a los terceros?.

Necesitamos la titularidad de las tierras, las autoridades indígenas tenemos que reunirnos con nuestro hermano Chávez porque los ministros y ministras no nos responden. No queremos ser víctimas de otros. Tenemos autoridades indígenas legítimas como el cacique yukpa Sabino Romero, preso solo por haber defendido valientemente sus tierras, irrespetando así nuestros propios derechos y la jurisdicción indígena establecida en la Constitución y la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas. Si las cosas siguen así vamos a terminar en la cárcel.

A los que les corra sangre por las venas tienen que sentir esto es patria-tierra y sin los indígenas no hay patria verdadera. Necesitamos la reunión con Chávez porque no puede ser que a las y los indígenas nos tengan con una mamadera de gallo (y disculpen la expresión) nos faltan el respeto de frente y descaradamente. No se respeta el derecho que tenemos a la consulta previa informada a los pueblos indígenas. Tenemos años viviendo estos problemas en nuestras comunidades y Chávez confía que nos están solucionando nuestros problemas pero no es verdad. Deben quedar garantizados los plenos derechos de propiedad colectiva de los pueblos indígenas, obedeciéndose el mandato de inclusión social y justicia histórica impulsado por el Presidente Chávez.

Los Pueblos Indígenas, defraudados por tanto incumplimiento, queremos decir:

1. Solicitamos una reunión con el hermano Chávez, con nosotros y nosotras las autoridades originarias indígenas (no funcionariado ni representantes electos) para presentar un balance del Proceso de Demarcación y articular nuevas acciones antes de finalizar el año 2009.

2. Reconocemos a Sabino Romero Izarra como autoridad legítima indígena, quien ha levantado su voz en defensa de sus territorios ancestrales, por lo que rechazamos la criminalización que se ha hecho de su acción y exigimos que se aplique la jurisdicción indígena para resolver su caso.

3. La destitución de Sergio Rodríguez y de los miembros de las comisiones nacional y regionales, ya que no han garantizado los derechos históricos territoriales a los pueblos y comunidades indígenas, tal como lo señalan las leyes. Hasta ahora las comisiones de demarcación de hábitat y tierras sólo han titulado 1% de las comunidades indígenas de todo el país en 10 años, legalizando además los derechos de los terceros en los títulos.

4. Se hagan efectivos nuestros derechos a participar protagónicamente y sobre todo a decidir en el proceso de demarcación territorial indígena especialmente dentro de las Comisiones Nacional y Regionales de Demarcación en cuyo nombramiento debemos participar y reconocer. A la vez, que se cuente con los recursos necesarios para hacer efectiva la participación indígena y los procesos de contraloría social correspondientes.

5. Se respete nuestro derecho a estar informados en nuestros propios idiomas sobre todas las etapas del proceso de demarcación.

6. Corregir inmediatamente los errores cometidos en el Proceso de Demarcación y Titulación, al aplicar la interpretación criolla y agrarista de las leyes, excluyendo la cosmovisión indígena y violando las leyes vigentes que reconocen nuestros derechos como pueblos.

7. Que se establezca un cronograma de trabajo interinstitucional y con la participación de los pueblos y comunidades indígenas para agilizar el proceso de demarcación, de acuerdo a los lapsos establecidos en la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas.

8. Validar la autodemarcación realizada por los propios pueblos, algunas de ellas elaboradas hace más de 10 años.

9. Debe entenderse la consulta informada previa como un proceso protagonizado por los indígenas según su derecho propio y que es de carácter vinculante para las Comisiones.

10. Auditar y corregir los títulos que estén o no protocolizados según los siguientes criterios: titulación por pueblo indígena abarcando todas las comunidades o sectores sin dividirlos; respeto de los linderos señalados en la autodemarcación absteniéndose de reconocer los derechos a terceros; tierras libres de concesiones de exploración y explotación de recursos; emisión de título únicamente previa aprobación del texto final por pueblo indígena en asamblea conducida por las autoridades legitimas y utilizando los idiomas indígenas. Las coordenadas incluidas en los títulos entregados y por entregar deben ser las señaladas por los pueblos indígenas en los documentos de autodemarcación, no pueden ser modificadas por ninguna comisión.

11. Garantizar todos los derechos de los pueblos indígenas en los territorios demarcados o por demarcar saneados de terceros (incluso indígenas de otros pueblos que se portan como criollos) como garantía básica de nuestros derechos originarios, mediante la protección de nuestra vida, seguridad e integridad personal, amenazadas constantemente por terceros (sobre todo en las zonas fronterizas).

12. Se debe reglamentar (con participación protagónica de las autoridades legítimas y tradicionales de los pueblos indígenas y respetando el derecho propio) el funcionamiento de las comisiones de demarcación, con el asesoramiento de los poderes Ejecutivo, Moral y Judicial.

13. Que se de cumplimiento a la corresponsabilidad entre del Estado y los pueblos indígenas en materia de la defensa de la integridad territorial indígena junto con la unidad territorial de la República abandonando las falsas tesis que nos atribuyen intenciones separatistas. Exigimos que se garantice la seguridad fronteriza, con pleno protagonismo indígena, conforme a la Constitución Bolivariana y las leyes, promoviendo el establecimiento de relaciones de respeto de los militares hacia los indígenas.

14. Implementación efectiva de planes integrales de desarrollo para el bienestar social, con la plena participación protagónica de los pueblos y comunidades indígenas en su formulación, ejecución y evaluación.

15. Difusión equitativa a través del sistema medios públicos y otros canales de comunicación del Proceso de Demarcación: compromisos, conflictos, resoluciones y acuerdos entre las autoridades indígenas, voceros y voceras de los estados.

16. Respeto a la Madre Naturaleza y a nuestros derechos ambientales en nuestras áreas naturales, y que cesen los atropellos en nuestra contra por querer acceder libremente a todo lo que la naturaleza nos dado siempre para vivir con dignidad.

17. Rechazamos la explotación de carbón en la Sierra de Perijá y otros recursos naturales en la diversidad de los territorios indígenas, por lo que exigimos la nulidad de todas las concesiones ubicadas en territorios indígenas.

Respaldamos al gobierno de nuestro hermano Chávez y el proceso revolucionario.

¡PATRIA, SOCIALISMO O MUERTE!

Caracas, 01 de diciembre de 2009.
Firman: Miguel Romero-Cacique de la Comunidad Kariña Areoquar; José Luis León-Cacique de la Comunidad Kariña Palital; Madga Marcano Patete- Confederación Indígena de Venezuela; Alberto José Maita Regnena-Gobernador Indígena Kariña Santa Barbara de Tapirin; Aminta Achirogdoda-2da. Cacique Comunidad Barí de Bakugbari; Hurio Antonio Mikaru-Cacique Yukpa de la comunidad de Peraya; Adolfo Maikishi- Consejo de Ancianos de la Comunidad Yukpa del Tokuko; Marcos Romero- Delegado para la demarcación comunidades Yukpa de la cuenca del Río Negro Yuturwa Shuatta; Francisco Zapata- Amazonas Socialista; Glever David Jímenez- Cacique Comunidad Kariña de Santa Cruz de Cogollal; Omar Parabavire- Gran Cacique Cumanagoto; Lilio Sánchéz- Cacique de la Comunidad Kariña de Mamo Arriba; Diogénes Campos- Cacique Kariña de San Antonio del Orinoco; Ramón Maita- Cacique de la Comunidad Kariña de Aragual; Jorge Fernández-Cacique de la Comunidad Pemón de Itoyponkon; Diana Cordero– Cacica de la Comunidad Kariña de Sombrerito; Italo Pizarro- FLEB; Pedro Luis González- Capitán General Pemón- Sector “7” Ikabaru/ Gran Sabana; José Antonio Bolívar- Cacique y Shaman de la Comunidad Piaroa de Alto Carinagua; EnriqueMartu- Cacique de la Comunidad Kariña de Santa Rosa de la Magnolia.

Fuente: Aporrea

Al presidente de la República Bolivariana de Venezuela: debemos distinguirnos de la masacre perpetrada en la Amazonia peruana

El peo es de clases: indígenas versus transnacionales mineras, mafias paramilitares y cómplices desnacionalizados. Foto Mision Boves

Sr. Hugo Chávez Frías

Es con enorme preocupación que nos dirigimos a Usted, frente a los sangrientos acontecimientos ocurridos en territorio indígena de la Serra de Perijá, estado de Zulia, República Bolivariana de Venezuela. Es un hecho histórico, Señor Presidente, que en las últimas décadas la insurgencia indígena se viene constituyendo en la principal fuente de resistencia a la nueva onda de expropiación en curso que busca apropiarse de los territorios que aún están bajo el dominio de los pueblos indígenas, afrodescendientes y de diferentes campesinos (pescadores, montañeros, Pueblos de la Selva (Chico Mendes), entre tantos otros).

Los pueblos indígenas, Señor Presidente, son una fuente de inspiración para todos nosotros por su lucha de 500 años por la preservación de sus territorios sin los que, sus culturas, quedan reducidas a un lujo exótico para la explotación turística. Sabemos cómo nuestros recursos naturales vienen siendo objeto de la codicia del imperialismo y también por un colonialismo interno que reproduce, al interior de nuestros países, las mismas pretensiones de desalojo de los pueblos indígenas so pretexto de un desarrollismo que, más allá de eso, ha sido responsable de la devastación del medio ambiente y por la exclusión social.

Lo que viene ocurriendo en la Sierra de Perijá no es uma novedad en la historia de resistencia de 500 años de los pueblos indígenas: grupos no-indígenas de hacendados, ganaderos, mineros, además de funcionarios del Estado, buscan dividir a los pueblos indígenas para debilitarlos y de esta forma, introducir en sus territorios un modelo societario en base a la propiedad privada y en principios liberales individualistas cuyo resultado, históricamente, ha sido la miseria y la devastación. No debemos olvidar, Señor Presidente, que el derecho indígena es un derecho originario y, por tanto, tiene precedencia sobre cualquier otro que pueda ser invocado. Siendo así, el reconocimiento de la territorialidad del pueblo Yukpa, con sus prácticas de uso comunitario y colectivo de todas las fuentes de vida – plantas, animales, suelo, aire y agua – debe ser respetada, evitándose su parcelamiento entre propietarios privados, con todas las implicaciones que esto trae de estímulo a prácticas individualistas y anti-comunitarias.

En los años ochenta, la misma incomprensión de la lucha indígena, en el caso de los Miskitos, llevó a la Revolución Sandinista (1979-1989) a un innecesario desgaste, toda vez del apoyo que los Miskitos dieron a la Revolución en contra de la dictadura de Somoza. En Venezuela, Señor Presidente, fue grande la esperanza indígena de que sus territorios serían, finalmente, demarcados. Su cercanía a Evo Morales, quien ha sido objeto de una intensa campaña de carácter racista, nos lleva a creer que una política coherente con la política externa también pueda ser practicada en territorio nacional. En este caso, Señor Presidente, debemos ser claros en distinguirnos de los sucesos ocurridos recientemente en la Amazonia peruana, cuando decenas de indígenas fueran asesinados por una política colonial-desarrollista del neoliberal Alan García.

Es por esta razón Señor Presidente que, nosotros intelectuales y personalidades que acompañamos con simpatía la Revolución Bolivariana, acudimos a Usted para pedirle que tome en sus manos las riendas de lo que viene ocurriendo en la región de la Sierra de Perijá, comenzando por el respeto a la vida del Cacique Sabino Romero y, sobre todo, tomando en serio las reivindicaciones de las organizaciones sociales que vienen dando apoyo a la causa de los indios Yukpa, ellas son:

1.- Concretar El pago de las bienhechurías de las haciendas recuperadas (demanda recurrente de las comunidades Yukpa y orden presidencial desde agosto de 2008), como exigencia esencial para generar un ambiente de seguridad y confianza que pueda dar paso a la demarcación.

2.- Inclusión efectiva de las autoridades ancestrales y tradicionales del Pueblo Yukpa em la toma de decisiones de los asuntos que les afecten más directamente como pueblo, de conformidad con el derecho Yukpa y la legislación indigenista vigente. El Estado debe incluir el protagonismo indígena en todo el proceso de demarcación, en particular, en el proceso de su planificación.

3.- Reformular los procedimientos para la consulta pública. Em el caso Yukpa, la consulta debe ser comunidad por comunidad y cumpliendo el principio de la información previa, libre y de buena fe. Los documentos importantes del proceso de demarcación deben ser traducidos al idioma Yukpa.

4.- Garantizar que la demarcación cumpla con los criterios de “Tierras saneadas: sin hacendados ni minas”, que ha sido la solicitud expresa y permanente de las comunidades Yukpa.

5.- La destitución de todos los funcionarios del Estado involucrados en este proceso, porque su orientación está contribuyendo al conflicto y no a su solución.

Seguros de su receptividad, Señor Presidente, no sólo suscribimos esta carta, sino que nos ponemos a su disposición para contribuir al pleno êxito de la Revolución bolivariana, sobre todo, para incorporar la defensa del derecho originario de los pueblos indígenas a sus tierras, condición sine qua non para que su cultura tenga la dignidad que hasta ahora les ha sido negada.

Ana Ester Ceceña – México
Carlos Walter Porto-Gonçalves – Brasil
Nubia Estella Lindo Rojas – México.
Pablo Tasso – Argentina.
José Angel Quintero Weir – Venezuela
Efraín León – México.
Alexis Fernández – Venezuela.
Zaide Fernández – Venezuela.
Roland Dennis – Venezuela.
Asmery González – Venezuela
Diego Silva – Venezuela
Maria Centeno – Venezuela
Mónica Mancera – Venezuela
Diana Ovalles – Venezuela
Marianela Tovar – Venezuela

Siguen más firmas....

NO es una pelea entre indios: TIERRA PARA LOS YUKPA!!!!!

Organizaciones sociales del movimiento popular, organizaciones por los derechos humanos convocan rueda de prensa para denunciar:

EL RECRUDECIMIENTO DEL

CONFLICTO EN LA SIERRA DE PERIJA

EL SICARIATO GANADERO

LA POLITICA DIVISIONISTA QUE ATENTA CONTRA LA VIDA DEL PUEBLO YUKPA Y EL RIESGO LATENTE DE QUE SE DESATE VIOLENTOS ENFRENTAMIENTOS ENTRE COMUNIDADES INDIGENAS YUKPAS

Día: Hoy jueves 15 de octubre

Hora: 11:00 am

Lugar: Entrada de Ministerio de Ambiente. Centro Simón Bolívar. Nivel Plaza Caracas. Torre Sur

No es una “simple pelea entre indios”, como se pretende presentar mediáticamente, el hecho ocurrido este 13 de Octubre de 2009 entre las comunidades indígenas Yukpa de Shaktapa y Guamo Pamocha (ubicadas en la Cuenca del Río Yaza, Sierra de Perijá, estado Zulia) que ha dejado como saldo dos (2) muertes y tres (3) personas heridas, entre ellas una niña. Entre los muertos se cuenta a Hevert García, hijo de Antonio García, Cacique de Río Yaza y esposo de Guillermina Romero, hija del Cacique de la comunidad de Shaktapa Sabino Romero Izarra y una joven Yukpa embarazada que se encontraba de visita en la comunidad de Guamo Pamocha cuyo nombre se desconoce.

Este enfrentamiento, ha sido el resultado histórico del atropello, desplazamiento forzado y despojo de tierras a la que ha sido sometido el Pueblo Yukpa por ganaderos e intereses mineros en la zona y el manejo irresponsable actual del conflicto existente en la zona por parte de los funcionarios y funcionarias con competencias en materia de ambiente, tierra y pueblos indígenas, situación que dio lugar a otro 12 de Octubre sin entrega de los títulos colectivos para las comunidades que están en pie de lucha desde el 2008 y a su vez detonó componendas por parte de hacendados y parceleros contra los indígenas.

La vida del cacique Sabino Romero, herido de balas corre peligro. Cuerpos de seguridad intentan formalizar un expediente en su contra sobre la base de acusaciones levantadas en la confusión de los enfrentamientos. Los ganaderos también lo acusan de presunto implicado en robo de ganados.

Exigimos:

ü El cese de hostigamientos contra Sabino Romero y su comunidad, así como el fin de la criminalización de compañer@s del movimiento popular como el profesor Lusbi Portillo y Homo et Natura

ü El nombramiento de una comisión nacional de indígenas de base y organizaciones de derechos humanos y populares como mediadores para la conciliación entre comunidades yukpas

ü Concretar las compras de las bienhechurías de las haciendas recuperadas (demanda recurrente de las comunidades Yukpa y orden presidencial desde agosto de 2008) como requerimiento esencial para generar un ambiente de seguridad y confianza que pueda dar paso a la demarcación.

ü Inclusión efectiva de las autoridades ancestrales y tradicionales del Pueblo Yukpa en la toma de decisiones de los asuntos que les afecten más directamente como pueblo, de conformidad con el derecho Yukpa y la legislación indigenista vigente. El Estado debe incluir el protagonismo indígena en todo el proceso de demarcación, en particular, en el proceso de su planificación.

ü Reformular los procedimientos para la consulta pública. En el caso Yukpa, la consulta debe ser comunidad por comunidad y cumpliendo el principio de información previa, libre y de buena fe. Los documentos importantes del proceso de demarcación, deben ser traducidos al idioma Yukpa.

ü Garantizar que la demarcación cumpla con los criterios de “Tierras saneadas, sin hacendados ni minas” que ha sido la solicitud expresa y permanente de las comunidades Yukpa.

ü La destitución de Sergio Rodríguez, Viceministro de Ordenación y Administración Ambiental del Ministerio del Poder Popular para el Ambiente porque es quién ha orientado está equivocada política.

ü Revisión exhaustiva de la gestión de la Ministra Nicia Maldonado, encargada de la definición de las políticas hacia los pueblos indígenas.

Organizaciones que convocan: Red de Apoyo por la Justicia y la Paz; Periódico Proceso, Universidad Indígena de Venezuela; Ojos Rojos Percepción Colectiva; Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas de la UBV; Sociedad Homo et Natura; Foro Itinerante de Participación Popular; Asociación Nacional de Medios Comunitarios, Libres y Alternativos (ANMCLA); Mujer Quilombo; Programa Venezolano de Educación y Acción en Derechos Humanos (PROVEA); Comuneros del Sur; Escuela Popular de Formación Shema Sader; Cumbe de Mujeres Afrodescendientes; Centros Comunitarios de Aprendizaje (CECODAP); Organización de Estudiantes Indígenas de Venezuela (ONEIVE); Cátedra Guaicaipuro de la UBV; Centro de Estudios e Investigación de Pueblos Indígenas de la UBV; El Grito de los Excluidos Venezuela ; Asociación Civil “Primeros Pasos de Mujer”; Coordinadora popular Caracas, Voces Latentes, Bloque Popular de La Vega, proyecto de educación Complementaria el Guarataro, Red de Organizaciones Socialistas y Bolivarianas de Ciudad Guayana.

Octavo día de resistencia, las CATTRACHAS reportan

Las CATTRACHAS, feministas hondureñas, en una resistencia registrada y globalizada, lanzan al ciberespacio su mirada sobre la "Gran Marcha por el retorno del presidente Zelaya", cuando toda el pueblo hondureño manifiesta su repudio hacia la dictadura de Micheletti. La coordinadora general de las CATTRACHAS, Indyra Mendoza, envía su reporte con las limitaciones de energía, represión y acceso a los medios que conocemos. Los francotiradores en Toncontin también fueron registrados por las cámaras del pueblo en resistencia.

¡Hola!

hoy fue un día muy duro, hubieron muertes y el Presidente Zelaya no logro aterrizar en Toncontin porque habían militares dentro de la pista obstaculizando el paso, la resistencia fue pacifica, pero ellos dispararon contra la manifestación.

favor re distribuir los links de hoy

http://www.youtube.com/watch?v=Wovd-ONOkAc

Pueblos originarios: Que nuestro presidente sepa que aún no tenemos respuesta

LOS CACIQUES DICEN: "QUE NUESTRO PRESIDENTE SEPA QUE AUN NO TENEMOS RESPUESTA, POR ESTO SEGUIMOS MOVILIZADOS."

PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS DE LA SIERRA DE PERIJA DEL ESTADO ZULIA

BARI, YUKPA Y WAYUU

SOCIEDAD HOMO ET NATURA

MOVIMIENTO ESTATUARIO DE MARACAIBO (MEM)

LA TRIBU DEL GUIRO ROJO

RED DE APOYO POR LA JUSTICIA Y LA PAZ

PROGRAMA NACIONAL DE ESTUDIOS JURIDICOS DE LA UBV

HOMBRES Y MUJERES DE DIVERSAS ORGANIZACIONES SOCIALES, CON EL APOYO DEL NUCLEO ENDOGENO CULTURAL TIUNA EL FUERTE.

CONVOCAMOS A TODOS Y TODAS LAS QUE APOYAN LA REIVINDICACION DE LA LUCHA HISTORICA DE LOS PUEBLOS INDIGENAS POR SUS TERRITORIOS A LAS ACTIVIDADES PROGRAMADAS PARA EL DIA VIERNES 05 DE JUNIO.

El día de la Tierra 22 de abril quince (15) caciques, hombres y mujeres Yukpa, Bari, Wayuu se reunieron con el ministro del despacho de la presidencia Luis Ramón Reyes Reyes, por espacio de cuatro horas estuvieron conversando sobre sus visiones, problemas y propuestas al proceso de demarcación que lleva a cabo el ministerio del ambiente a través del viceministerio de ordenamiento ambiental, sobre el desempeño de Sergio Rodríguez y sobre necesidades de salud, alimentación, seguridad que se relacionan con sus derechos como seres humanos y pueblos indígenas, los cuales aún y a pesar de todos los pronunciamientos realizados por nuestro presidente no han sido cubiertos a cabalidad por las instituciones competentes a través de programas permanentes.

En esta reunión se acordó mantener un intercambio de información permanente del status del proceso de demarcación y apertura de participación de las comunidades excluidas del proceso y la garantía de satisfacción de sus derechos de salud, alimentación, seguridad como comunidades indígenas.

A la fecha no hay respuestas sobre las solicitudes realizadas por este grupo de caciques indígenas: TIERRA, AGUA, DIGNIDAD Y TERRITORIOS SANEADOS SIN MINAS Y GANADEROS SIGUEN SIENDO SUS PETICIONES.

Aun se niega la participación de todos los caciques en la toma de decisión sobre la demarcación territorial de la Sierra de Perija.

Aun no hay una respuesta oportuna según contempla la CRBV art. 51 a las solicitudes hechas por los caciques presentes en la reunión del día 22 de abril.

Aun el viceministro Sergio Rodríguez sigue en su cargo a pesar de haberse cuestionado la gestión de este funcionario público en sus responsabilidades como mediador en la demarcación territorial.

Aun no hay respuesta oportuna y cierta a los problemas graves de salud como: diarreas, desnutrición, fiebres y enfermedades respiratorias de niños y niñas en estas comunidades.

Aunque ya el Ministerio Público solicitó el sobreseimiento de las causas sigue el proceso judicial contra cuatro activistas detenidos arbitrariamente en la reivindicación de los derechos de los pueblos indígenas.

ACTIVIDADES PROGRAMADAS:

9 AM ASAMBLEA NACIONAL LOS ARBOLES VIVIENTES – MUESTRA ARTISITICA REFLEXIVA.

MOVIMIENTO ESTATUARIO DE MARACAIBO

11:30 AM CAMINATA POR LOS ALREDEDORES. DESPLAZAMIENTO DE LAS ESTATUAS HACIA EL MINISTERIO DEL AMBIENTE. RECOLECCION DE FIRMAS. ENTREGA DE VOLANTES INFORMATIVOS.

3 PM NUCLEO ENDOGENO CULTURAL TIUNA EL FUERTE. EN EL MARCO DEL PROCESO DE FORMACION DE LA ESCUELA DE HIP HOP Y LA COMUNIDAD DEL VALLE. PARTICIPACION DE LOS CONSEJOS COMUNALES Y ORGANIZACIONES SOCIALES DEL SECTOR.

VIDEO FORO Y CONVERSA CON CACIQUES DE LA SIERRA DE PERIJA, ECOLOGISTAS Y ANTROPOLOGOS. CONVOCATORIA MEDIOS DE COMUNICACIÓN.

¡PORQUE LOS PROBREMAS AMBIENTALES NO PUEDEN ESTAR DESVINCULADOS DE LOS PROBLEMAS SOCIALES!

ENLACE: tatiarcos@gmail.com